Павел Михеев
Павел Михеев
|
Автор: Данияр Сабитов
Локация: Алматы
Номер: №17-18 (54-55) 2011
Процесс принятия нового закона подошел к концу. Новый закон был подписан президентом. То, что он, скорее всего, обретет силу, свидетельствовала та последовательность, с какой государство вело его подготовку. Сначала Комитет по делам религий был преобразован в агентство, которое обладает большей компетенцией. Затем был предложен непосредственно текст документа, который достаточно быстро прошел обе палаты парламента. При этом текст законопроекта в ходе его обсуждения почти не менялся, хотя количества критических замечаний в его адрес было предостаточно.
Нужно, кстати, отметить и упорство общественных казахстанских и зарубежных объединений, которые пытались всеми возможными способами если не остановить процесс принятия, то хотя бы максимально усложнить и замедлить. Особую роль в этом сыграли, конечно же, неправительственные организации. Среди них были как никому доселе не известные («Институт демократии и прав человека», «Единство страны», «Конгресс казахстанской мусульманской молодежи», объединения «Молодежь Казахстана» и «Единство молодежи»), так и авторитетные – Freedom House и Хельсинкский комитет. Freedom House по сути выражает мнение США, которые внимательно следят за положением религиозных организаций в мире вообще и в Казахстане в частности. Так, каждый год публикуется доклад государственного департамента США о свободе совести в нашей стране, в котором любое давление на представителей того или иного течения воспринимается как нарушение свобод. Вторая организация выражает позицию ОБСЕ, которая также озабочена положением религиозных меньшинств. В целом правозащитники считают, что новый закон противоречит Конституции, нарушает права человека, дискриминирует положение нетрадиционных религиозных течений. Зарубежные НПО требуют, чтобы в Казахстане сохранялся либеральный демократический подход ко всем религиозным направлениям.
Но проблема заключается в том, что от нас требуют сохранять своего рода идеальную модель отношений государства с религией, которая на практике не существует даже в самых демократических странах мира. В результате складывается парадоксальная ситуация, например, известная секта «Свидетели Иеговы» в Казахстане зарегистрирована как религиозное объединение, а в США, как издательская организация. Во Франции она находится в списке из 170 религиозных объединений, которые признаны местным Национальным собранием как «секты, опасные для Франции». В Германии «Свидетелей Иеговы» и представителей церкви сайентологии не признают религиозными объединениями. В Казахстане последние пока действуют на законных основаниях.
В нашей стране есть некий центр динамических медитаций Ошо. И хотя он не зарегистрирован, практики ведутся достаточно свободно. Хотя еще в 1970-е и 80-е годы весь западный мир объявил гуру Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) персоной нон-грата. В США его тогда обвинили в нарушении миграционного законодательства и выслали из страны, после того как его последователи отравили жителей Даллеса (штат Оклахома) сальмонеллой. Въезд в большинство стран Европы был для него закрыт вообще без объяснения причин. В США и Корее был осужден лидер церкви объединения Мун Сан Мен, чья организация также зарегистрирована в нашей стране.
Чтобы зарегистрировать религиозное объединение в Бельгии, государство требует количества последователей в доли процента от численности населения, что составляет не меньше 16 тыс. человек и существования на территории страны на протяжении 10 лет. В Румынии – 20 тыс. членов и 12 лет деятельности, в Австрии – 16 тыс. человек. В Германии обязательно требуют сопоставления претендующей на статус религиозной организации с действующими в стране католической и евангелической церквями. Это является одной из причин, почему не зарегистрированы сайентологи и «Свидетели Иеговы». А есть еще требование «не являться деструктивной сектой и не противопоставлять свою деятельность общепринятым нормам морали». У нас же в Казахстане по закону 1992 года было достаточно 10 членов и никаких других ограничений.
Поэтому в стране так много религиозных организаций. Естественно, что по сравнению с законом 1992 года это отступление от либеральных норм, а если сравнивать с западными демократиями? НПО понимают свободу как абсолютную философскую категорию. Но даже на демократическом Западе абсолютную свободу начинают слегка ограничивать, если она мешает общепринятым правилам и другим гражданам.
В нашей ситуации либеральные правила закона 1992 года привели к распространению миссионерской деятельности самых разных организаций. В Казахстане они увидели особо благоприятную почву для прозелитизма. До определенного момента это не представляло большой проблемы, однако уже к началу двухтысячных начала накапливаться критическая масса. С одной стороны, беспокойство стали проявлять традиционные для Казахстана ислам ханафитского мазхаба и православная церковь.
Многочисленные миссионеры действовали среди их паствы. С другой стороны, началось проникновение большого числа проповедников из остальной части исламского мира, среди которых было много сторонников так называемого «чистого ислама» (еще их называют салафиты, ваххабиты). В любом случае, это были те, кто выступает против всех местных традиций, которые они считают недопустимыми новшествами (по-арабски – бида). Этот процесс в итоге привел к известным печальным событиям в Актюбинской области. После чего стало очевидно, что государство не может сохранять прежнее положение вещей в такой чувствительной для вопросов безопасности страны сфере.
И если раньше в середине 2000-х годов НПО удалось оказать давление на государство в вопросе принятия поправок в законодательство по религии, то теперь у них не было шансов – безопасность важнее.
Согласные и не очень
Понятно, что недовольные в основном были среди нетрадиционных для Казахстана объединений. Так, серьезно обеспокоена введением нового закона Ассоциация религиозных объединений (АРОК), которая является выразителем интересов протестантских церквей. Представитель церкви «Новая жизнь» Сергей Заикин предложил нам ознакомиться с ее замечаниями. Интересно, что в этом анализе содержится 21 замечание к закону, который сам состоит из 25 статей. Отсюда можно заключить, что ассоциация ставила своей целью найти всех «блох», показывая полную несостоятельность нового закона. Здесь можно увидеть и существенные замечания и самые незначительные. В первую очередь у протестантов вызывает нарекание само название закона – в нем нет утверждения «свободы совести», речь идет только о религиозных организациях. Но это уже спор о терминах.
По их мнению, неправильно определено и само понятие религиозной деятельности, поскольку трактуется как «деятельность, направленная на удовлетворение духовных потребностей верующих». А так как речь миссионера может быть обращена и к атеисту, то выходит, что миссионерство не является религиозной деятельностью, а, значит, закон якобы не логичен. Но это уже тоже мелкая придирка. Вообще, не случайно протестанты так сильно беспокоятся вокруг вопроса о миссионерах. Новый закон ограничивает их деятельность, требует регистрации и т. д. Для протестантских же церквей в Казахстане это главная форма деятельности. Когда они подчеркивают, что закон не разделяет миссионерство среди верующих и атеистов, это своего рода сигнал, что православных и мусульман они трогать не будут, а прозелитизмом будут заниматься только среди атеистов, которых в Казахстане хватает. Ограничение права на миссионерство их очень сильно беспокоит.
Позицию протестантов поддержала и президент Общества сознания Кришны Галина Голоус: «Получается, если я своим друзьям буду рассказывать о работе организации, значит, я миссионер. А если у меня регистрации нет, то и рассказывать об учении я не имею права. Кроме этого, почему под понятие «миссионера» подпадают граждане? Ведь миссионер – это иностранец, приехавший с проповедью». Вместе с тем хочется внести ясность – миссионером может быть не только иностранец, а всякий, кто обращается с проповедью к людям, верующим или нет.
Вообще, хорошо видно, что все представители нетрадиционных течений выступают чуть ли не единым фронтом против нового закона. Хотя есть и исключения. Например, можно выделить мнение казахстанских буддистов. Так, инициатор создания буддистского центра алмазного пути «Марпа» Татьяна Наливайко видит в законопроекте стремление государства усилить свою светскость. «С нашей точки зрения это важный и позитивный шаг. Закон написан так, чтобы ограничить влияние религиозных организаций на общество, но одновременно призван поддержать традиционные ислам ханафитского толка и православие. И это справедливо. Ведь государство заинтересовано в стабильности, а если подавляющее большинство населения, исповедуя эти религии, мирно уживается друг с другом, то стремление укреплять эту модель вполне логично», – отмечает собеседница.
Помимо всего прочего, религиозных деятелей, в частности кришнаитов, волнует и введение религиоведческой экспертизы ввозимых из-за рубежа духовных книг. Г-жа Голоус отметила, что не прописанные процедуры проведения экспертизы литературы позволят чиновникам сколь угодно долго затягивать этот процесс, тогда как простой на таможне стоит больших денег.
Но не только изучение литературы, но и сам институт религиозной экспертизы в целом вызывает у объединений нарекания. Дело в том, что в соответствии с новым проектом для регистрации религиозной общины необходимо получить одобрение экспертов. Фактически, именно они решают, какие организации будут законны, а какие нет. Раньше такой нормы не было, и подобное усиление роли государства в делах религии не может не нервировать представителей разных течений. Тем более, если учесть, что с введением закона всем организациям придется пройти перерегистрацию и здесь уже нужно предъявить больше чем 10 членов, а преодолеть этот барьер смогут, видимо, не все.
Нелегальная вера
Возможно, государству было бы гораздо проще, если бы в стране существовали только православие и ислам. Но страна вовлечена в мировые процессы, в том числе и религиозные. Так или иначе, здесь будут появляться все новые и новые нетрадиционные движения. И, разумеется, власти хотели бы знать, что их деятельность не представляет угрозы. Однако здесь могут возникнуть некоторые трудности. «Исходя из нашего опыта по регистрации буддистского центра алмазного пути, проблема заключается не в том, что законопроект будет принят, а в том, как он будет исполняться. Ведь старый закон просто не выполняется нашими чиновниками. Так, срок проведения религиоведческой экспертизы должен составлять максимум два месяца. Наш центр ждет результатов уже два года, хотя мы точно знаем, что экспертиза состоялась. В новом же законе сроки не указаны вообще», – рассказывает Татьяна Наливайко.
Пожалуй, именно регистрация – это самая болезненная проблема для нетрадиционных течений. Ведь от нее зависит, смогут ли организаторы владеть имуществом общества, получат ли право открыто распространять свои идеи и привлекать новых адептов, открывать учебные заведения.
Дополнительной сложностью является количественный ценз. Местное религиозное объединение может быть зарегистрировано, только если в нем не менее пятидесяти граждан Республики Казахстан. В региональном объединении должно быть не менее 250, а в республиканском – минимум пяти тысяч. Количественный ценз является проблемой, например, для приверженцев веры бахаи, которых вообще не так много. Для кришнаитов трудность связана с работой их центра, который находится за пределами Алматы. Галина Голоус отмечает, что при регистрации местного объединения в Алматы легально собираться на ферме общества не получится. Для этого нужно регистрировать региональное объединение, но можно недобрать участников. А для протестантов это скорее проблема теологического характера. Для них церковь как архитектурное сооружение не нужна и не важна, церковь там, где собрались двое и более христиан почтить Бога. А законодатель вынуждает их все же группироваться вокруг культового здания.
Конечно, есть риск, что некоторые религиозные организации будут действовать без разрешения властей. Старый закон действительно позволял государству отслеживать новые течения, так как их представители охотно шли на регистрацию, а значит, и легализацию. Но это уже вопрос к государственным органам, к эффективности их работы, хотя очевидно, что малым и достаточно безобидным группам, вроде тех же буддистов, нечего опасаться. Если деятельность религиозной организации не подрывает общественных устоев, не вредит институту семьи, не опасна для психического и физического здоровья, то такие объединения преследоваться не будут. Скорее всего, даже если они не наберут 50 человек и не смогут зарегистрироваться, им мешать не станут. Ведь продают же пиратские диски, несмотря на жесткость авторского права. Так и здесь – пока религиозное объединение не вредит обществу, у власти нет необходимости им заниматься.
Понятно, что дело не в малых группах – дело в тенденции, государство должно иметь рычаги воздействия на религиозную деятельность ради защиты интересов большей части граждан, их безопасности. Цель закона заключается в установлении таких правил, которые соответствовали бы реалиям нашего времени, а не романтическим представлениям начала 1990-х годов.
|